《四大圣哲》[德]卡尔·雅斯贝尔斯 著，傅佩荣 译，商务印书馆
在读《四大圣哲》时，我的脑海里浮现的是汉娜·阿伦特描述的那个热爱交流、相信共同思考的卡尔·雅斯贝尔斯，他“坐在扶手椅上，在双腿上打了很多不可思议的结，随后又把它们解开了”。雅斯贝尔斯乐于进行思想的探讨，他说“真正的哲学需要交流来获得存在”。这是雅斯贝尔斯一切哲学和历史思想的底色——相信交流的力量，相信且尊重思想与文化的多元性。雅斯贝尔斯毕生都在尽力勾画出一幅辽阔的世界哲学图景，这一图景跳脱出了长久以来以欧洲为中心的哲学思维，从更普遍的、更全球的视野去认识哲学的发展，肯定世界上不同文化的价值。《四大圣哲》这本篇幅不长的哲学著作便是这种图景和视野的体现。
在《四大圣哲》中，雅斯贝尔斯以通俗易懂的语言系统地介绍了苏格拉底、佛陀、孔子和耶稣的生平、思想及其带给后世的影响，他在书的最后一章中总结了四位圣哲在一些核心问题上的同与异：如何面对死亡与苦难、如何对待仇敌、如何超越痛苦与死亡、如何传递信息、如何认识静默与知识。将四位身处不同地域、不同社会环境、不同文化的先贤集于一书，形成一种横向的对照，这是雅斯贝尔斯所构筑的圣哲之间的交流，从中显现出伟大的先贤面对共同的核心问题时如何超越了时间和空间的界限，给出了异曲同工亦或是互为补充的答案与实践。
为什么会选取这四位圣哲？《四大圣哲》的最后一章中雅斯贝尔斯有一段简明的解释：他依据深度、广度以及在历史上产生的影响选择了他们。并且，在雅斯贝尔斯看来，“他们以不同方式表现出人类的存在”。
雅斯贝尔斯将重要的哲学家们分为了三大组，其中第一大组被称为“思维范式的创造者”，也就是这四大圣哲——苏格拉底、佛陀、孔子、耶稣。雅斯贝尔斯认为他们不仅具备深度与广度，还是强大的哲学思想运动的基石，产生了前无古人后无来者的历史性影响。他们的影响力在几千年的历史长河中持续不断，并包罗万象，其他哲学家都难以匹敌。在雅斯贝尔斯的哲学史蓝图里，并不存在“一元”与“他者”，没有所谓优劣。四位圣哲在探索相同的核心问题时所形成的思维范式映照出了他们所属的文化，它们无法被归纳到某一个固定体系内，也不应以某一种逻辑去将它们生搬硬套，企图达成某种“统一”或“优劣次序”，它们是交相呼应的。将他们放在一起陈述、讨论，正是展现出了雅斯贝尔斯式的“交流”。或许雅斯贝尔斯关于哲学家们的分组原则会引起不同观点，但毋庸置疑的是，雅斯贝尔斯突破了哲学长期以西方为核心的局限，尽力在讲述哲学史的过程中平等、开放地囊括世界上的多元思想。
正如译者傅佩荣先生在《四大圣哲》的译序中提到的那样，雅斯贝尔斯最广为人知的经典概念是“轴心时代”，这也是他在论及哲学世界史时的核心思想。雅斯贝尔斯将“轴心时代”定义为公元前800年到公元前200年产生的精神过程，轴心似乎是在公元前500年左右。他将这段时间看作是“历史最为深刻的转折点”。之所以称为“轴心时代”，是因为前所未有的人类自我觉醒的精神活动在世界不同地方不约而同地发生：在中国、在印度、在伊朗、在巴勒斯坦、在希腊……雅斯贝尔斯对轴心时代的论述反映出了他一以贯之的信念：寻求人类历史最大的广度以及最高的统一。这在《四大圣哲》中也不乏体现——四位创造了不同思维范式的先贤交相辉映，彼此的对照拓宽了读者对于同样的核心问题的多样思考。这种信念意味着雅斯贝尔斯突破自身所处的文化地域局限的努力：他并不认为某种单一性的文化是普世的，反之，他尊重世界文化的多元性，并认同它们以各自的方式从不同角度阐释并丰富人的存在。正因如此，雅斯贝尔斯坚持把交流作为人类存在的普遍前提，只有通过开放的交流，人们才会更深刻地理解自我，理解人的存在。
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